הריני מקבל (תפילה): הבדלים בין גרסאות בדף

תקנות הרבי
תקנות לימוד
	לימוד הרמב"ם · לימוד פרק תניא לפני התפילה · לימוד עניני בית הבחירה בבין המצרים · לימוד עניני גאולה ומשיח · לימוד הפרשה החסידית · לימוד מתורת רבותינו נשיאנו בחודש כסלו · סיומי מסכת בתשעת הימים · כתיבת חידושי תורה · תהלוכה
תקנות שונות
	סמיכה לרבנות · כינוס תורה · ספריות ציבוריות · תקנת המשקה · תפילין רבינו תם · דברי כיבושין· שמחת בית השואבה · מניעת מראות לא טהורים מילדים · הוספות לתפילה · עשה לך רב · קביעת קופת צדקה בקיר המטבח · פלעדז' · יום הולדת · רגע של שתיקה · חיבור החג עם ימי החול

חזותיקוד ויקי

גרסה אחרונה מ־06:17, 11 באוגוסט 2024

אדמו"ר הזקן בסידורו (על פי האריז"ל) הורה לומר את המילים: "הריני מקבל עליי מצוות עשה של ואהבת לרעך כמוך" לפני התחלת התפילה. והוא מסביר: זאת אומרת, אשר מצות אהבת ישראל היא שער הכניסה, אשר דרכו יכול האדם לבוא לעמוד לפני ה' להתפלל, בזכותה תקובל תפילת המתפלל.

טעמה של אמירה בדיבור דווקא[עריכה | עריכת קוד מקור]

הרבי מקשה, מדוע צריכה להיות אמירה בפה, ולא מספיקה קבלת המצווה על ידי מחשבה וכוונה בלב. ובפרט שהאמירה בדיבור יכולה לבלבל להתרכזות ולכוונה של האדם, כי עליו להתרכז לבטא באותיות בדיבור^[1], ולהתחשב בתנאי המקום והזמן.

מסביר הרבי, כי מצד הנשמות דבני ישראל, קיים איחוד תמידי בין כל נשמה לשאר הנשמות, רק ש"הגופים מחולקים" - כפי שהנשמה יורדת ומתלבשת בגוף גשמי ישנם חילוקים בין יהודי אחד לחבירו... וזהו (גם) ענינה של המצוה ד"ואהבת לרעך כמוך". שגם כמו שבני ישראל מחולקים (מצד הגופים שלהם), יאהב האחד את השני "כמוך", על ידי שמגלה מן הכח אל הפועל את האחדות.

על פי זה מובן שהביטוי העיקרי והשלם דאהבת ישראל הוא בשעה שזה (נוסף על רגש בלב ובכוונה במחשבה, גם) בדיבור (באויר העולם) - עקימת שפתיו הוי מעשה (זוטא), עד במעשה רבה, בפועל ממש, על ידי אברי הגוף - אותיות הדיבור שהנפש מדברת בה' מוצאות הפה, עד בעשיה בפועל על ידי הידים - "היד המחלקת צדקה", או שאר אברי הגוף^[2]

תענוג עליון[עריכה | עריכת קוד מקור]

אדמו"ר הריי"צ מסביר, כי כשלאבא יש הרבה ילדים, הרי עיקר התענוג שלו הוא כשרואה שכולם הם באחדות ואוהבים אחד את השני. תפילה היא הרי בקשת צרכיו, הן צרכים גשמיים והן צרכים רוחניים, הנה לפני הבקשה צריכים לעשות נחת רוח לאבינו שבשמים, ולכן קבעו לקבל מצוות עשה של אהבת ישראל לפני התפילה דוקא^[3].

בפרי עץ חיים מובא גם הסבר נוסף לדבר:^[4] "קודם שיתחיל להתפלל בתפילת שחרית צריך לקבל עליו מצות ואהבת לרעך כמוך ויכוון לאהוב כל איש ישראל כנפשו. דהעבודה הוא לעלות בשליבות בתפילה מדרגא לדרגא לבחינת ומדריגת שמע ישראל, והעבודה בפועל בכל היום בחינת ומדריגת ואהבת, הנה ההקדמה לזה הוא מצות ואהבת לרעך כמוך, להיות דבקדושה הוא ביטול ואחדות"^[5].

הרבי מסביר עוד, כי אדם צריך לכלול את עצמו יחד עם כלל ישראל, אפילו עם יהודים שהם בבחינת "אהליאב" עליו נאמר במדרש שהי' "הירוד שבשבטים" - גם אותם יש להעלות... זו לא רק מצוה של אהבת ישראל שהיא יסוד לכל התורה, אלא שזה נוגע גם לתפילתו שלו, לעלי' שלו, אהבת ישראל היא הכנה והקדמה לתפילתו הוא. והטעם לכך הוא, כי סדר העלייה הוא שמוכרחים להגביה מהחלק התחתון ביותר, כמשל הידוע שבנין מרימים על ידי מנוף [המגביה מלמטה]^[6].

הקדמה ל"מה טובו"[עריכה | עריכת קוד מקור]

אדמו"ר הריי"צ מקשה, כי בסידור לפני מה טובו כתוב: נכון לומר קודם התפילה הריני מקבל עלי מצוות עשה של ואהבת לרעך כמוך. המקור לכך הוא בפרי עץ חיים, שם איתא שיש לקיים את המצוה של ואהבת לרעך כמוך קודם התפילה. לכאורה נשאלת השאלה: בפרי עץ חיים כתוב שצריך לקיים את המצוה [כלשונו שם: "צריך שיקבל עליו"] ואילו רבנו הזקן אומר שצריך רק לומר. ועוד צ"ל: מהו הלשון "נכון לומר"?

אלא, מסביר הרבי הריי"צ, שכל דבר צריך שיהיה בסדר והדרגה, תחילה צריך להיות "נכון לומר", ולאחר מכן ב"מה טובו" כבר ישנה המצוה של ואהבת.

במדרש על הפסוק מה טובו איתא: "אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות". רש"י אומר על כך "על שראה פתחיהם שאינן מכוונין זה מול זה". בדרך כלל על הזולת רואים תחילה את החסרונות ואילו על עצמו רואים תחילה את המעלות. אמנם ההיפך הוא הנכון.

אלא, שכל יהודי בשעה שהוא נמצא בבית הכנסת הוא אחרת מאשר הוא נמצא בביתו. וזוהי הכוונה של פתחיהם מכוונות, להסתכל על הזולת לא כפי שהוא בביתו, אלא כפי ש"אלו בתי כנסיות כו'". מצד אהבת ישראל צריך להביט על הזולת כפי שהוא במעמד ומצב של בית כנסת, ולהשתדל שהוא יהפוך להיות בביתו כפי שהוא מתנהג בבית הכנסת^[7].

(ר' מענדל פוטרפס היה נוהג לומר "הריני מקבל" יחד עם ההקדמה שאדמו"ר הזקן כתב בסידור "נכון לומר קודם התפילה הריני וכו'").

הוראת הרבי[עריכה | עריכת קוד מקור]

בשנת תשד"מ הורה הרבי שבגלל מצב העולם המדרדר יש צורך בהוספה מיוחדת בתפילה, ולכן יש לעורר שכל יהודי מכל נוסח תפילה שהוא יאמר "הריני מקבל .. ואהבת לרעך כמוך" לפני התפילה, (וכן את הפסוק "אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך", בסיום התפילה). ואין זה סותר לכך שלכל יהודי יש נוסח משלו - כיוון שאמירה זו הינה לפני התפילה. הרבי הגיה את השיחות שבהם דיבר על ההוראה והם יצאו בקונטרס מיוחד^[8].

לאחר מכן הודה הרבי לאלו שפירסמו על ההוראה בעיתון, והדפיסו בדף בפני עצמו שאפשר להדביק אותו לסידור^[9].

בהמשך להוראת הרבי לעורר על אמירת "הריני מקבל" ו"אך צדיקים", הלחינו התלמידים השלוחים במרוקו שיר לחיילי צבאות ה' שם לחן עממי פשוט על המילים "הריני מקבל עלי מצוות עשה של ואהבת לרעך כמוך, אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך, צבאות ה', צבאות ה'". השיר הושר בפני הרבי במהלך ראלי לילדים ב770 ובחלוקת כוס של ברכה, והרבי עודד את השירה^[^{דרוש מקור]}.

לקריאה נוספת[עריכה | עריכת קוד מקור]

ר' שניאור זלמן ברגר, משבר לבנון ומשבר גרעיני ושני פסוקים שיצילו את העולם, סקירה אודות הוראות הרבי בהוספת הריני מקבל ואך צדיקים בשנת תשד"מ, שבועון בית משיח 1421 ע' 34-39.

קישורים חיצוניים[עריכה | עריכת קוד מקור]

שלט בן 40 עם משמעות אקטואלית • סקירה היסטורית מוצלמת (אנגלית)

הערות שוליים

↑ ובפרט ש"לומר" משמע, שאחר יכול לשמוע
↑ תרגום מספר השיחות תש"נ חלק א' ע' 214
↑ תרגום מספר השיחות ה'ש"ת ע' 157
↑ שער עולם העשייה פ"א
↑ ספר המאמרים תרנ"ט ע' ריא.
↑ תרגום מליקוטי שיחות חלק א' ע' 201.
↑ תרגום ספר השיחות תרצ"ז ע' 201.
↑ משיחות י"ט כסלו וש"פ וישב תשד"מ, נדפס לאחר מכן בלקוטי שיחות חלק כ"ה ע' 373. בעברית, ראה שערי אהבת ישראל, ע' קס.
↑ שיחת ש"פ מקץ תשד"מ.

[1] ובפרט ש"לומר" משמע, שאחר יכול לשמוע

[2] תרגום מספר השיחות תש"נ חלק א' ע' 214

[3] תרגום מספר השיחות ה'ש"ת ע' 157

[4] שער עולם העשייה פ"א

[5] ספר המאמרים תרנ"ט ע' ריא.

[6] תרגום מליקוטי שיחות חלק א' ע' 201.

[7] תרגום ספר השיחות תרצ"ז ע' 201.

[8] משיחות י"ט כסלו וש"פ וישב תשד"מ, נדפס לאחר מכן בלקוטי שיחות חלק כ"ה ע' 373. בעברית, ראה שערי אהבת ישראל, ע' קס.

[9] שיחת ש"פ מקץ תשד"מ.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

@@ שורה 1: / שורה 1: @@
-[[אדמו"ר הזקן]] הורה לומר את המילים: {{ציטוטון|הריני מקבל עליי מצוות עשה של ואהבת לרעך כמוך}} לפני ה[[תפילה]].
+{{תקנות הרבי|}}
+[[אדמו"ר הזקן]] ב[[סידור אדמו"ר הזקן|סידורו]] (על פי האריז"ל) הורה לומר את המילים: {{ציטוטון|הריני מקבל עליי מצוות עשה של ואהבת לרעך כמוך}} לפני התחלת ה[[תפילה]]. והוא מסביר: זאת אומרת, אשר מצות אהבת ישראל היא שער הכניסה, אשר דרכו יכול האדם לבוא לעמוד לפני ה' להתפלל, בזכותה תקובל תפילת המתפלל.
-מספר טעמים יש להנהגה זו:
+== טעמה של אמירה בדיבור דווקא ==
-== בזכותה תקובל תפלת המתפלל ==
+[[הרבי]] מקשה, מדוע צריכה להיות אמירה בפה, ולא מספיקה קבלת ה[[מצווה]] על ידי [[מחשבה]] וכוונה ב[[לב]]. ובפרט שהאמירה ב[[דיבור]] יכולה לבלבל להתרכזות ולכוונה של האדם, כי עליו להתרכז לבטא באותיות בדיבור{{הערה|ובפרט ש"לומר" משמע, שאחר יכול לשמוע}}, ולהתחשב בתנאי ה[[מקום]] וה[[זמן]].
-[[רבינו הזקן]] כותב ב[[סידור אדמו"ר הזקן|סידורו]]: נכון לומר קודם התפלה הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך. זאת אומרת, אשר מצות אהבת ישראל היא שער הכניסה, אשר דרך בו יכול האדם לבוא לעמוד לפני ה”א להתפלל, בזכותה תקובל תפלת המתפלל.
+מסביר הרבי, כי מצד ה[[נשמה|נשמות]] דבני ישראל, קיים איחוד תמידי בין כל נשמה לשאר הנשמות, רק ש"ה[[גוף|גופים]] מחולקים" - כפי שהנשמה יורדת ומתלבשת בגוף גשמי ישנם חילוקים בין יהודי אחד לחבירו... וזהו (גם) ענינה של המצוה ד"ואהבת לרעך כמוך". שגם כמו שבני ישראל מחולקים (מצד הגופים שלהם), יאהב האחד את השני "כמוך", על ידי שמגלה מן הכח אל הפועל את האחדות.
-== טעמה של אמירה בדיבור דווקא ==
+על פי זה מובן שהביטוי העיקרי והשלם ד[[אהבת ישראל]] הוא בשעה שזה (נוסף על רגש בלב ובכוונה במחשבה, גם) בדיבור (באויר העולם) - עקימת שפתיו הוי מעשה (זוטא), עד במעשה רבה, בפועל ממש, על ידי אברי ה[[גוף]] - [[אותיות]] הדיבור שהנפש מדברת בה' מוצאות הפה, עד בעשיה בפועל על ידי הידים - "היד המחלקת צדקה", או שאר אברי הגוף{{הערה|תרגום מ[[ספר השיחות]] תש"נ חלק א' ע' 214}}
+==תענוג עליון==
-[[הרבי]] מקשה, מדוע צריכה להיות אמירה בפה (”לומר”) ולא מספיקה קבלת המצוה ע”י מחשבה וכוונה בלב.
+[[אדמו"ר הריי"צ]] מסביר, כי כשלאבא יש הרבה ילדים, הרי עיקר ה[[תענוג]] שלו הוא כשרואה שכולם הם ב[[אחדות]] ו[[אהבה|אוהבים]] אחד את השני. תפילה היא הרי בקשת צרכיו, הן צרכים גשמיים והן צרכים רוחניים, הנה לפני הבקשה צריכים לעשות נחת רוח לאבינו שבשמים, ולכן קבעו לקבל [[מצוות עשה]] של אהבת ישראל לפני התפילה דוקא{{הערה|תרגום מ[[ספר השיחות]] ה'ש"ת ע' 157}}.
+בפרי עץ חיים מובא גם הסבר נוסף לדבר:{{הערה|שער [[עולם העשייה]] פ"א}} "קודם שיתחיל להתפלל בתפילת [[שחרית]] צריך לקבל עליו מצות ואהבת לרעך כמוך ויכוון לאהוב כל איש ישראל כנפשו. דהעבודה הוא לעלות בשליבות ב[[תפילה]] מדרגא לדרגא לבחינת ומדריגת [[שמע ישראל]], והעבודה בפועל בכל היום בחינת ומדריגת ואהבת, הנה ההקדמה לזה הוא מצות ואהבת לרעך כמוך, להיות דב[[קדושה]] הוא ביטול ו[[אחדות]]"{{הערה|[[ספר המאמרים]] תרנ"ט ע' ריא.}}.
+[[הרבי]] מסביר עוד, כי אדם צריך לכלול את עצמו יחד עם כלל ישראל, אפילו עם יהודים שהם בבחינת "אהליאב" עליו נאמר במדרש שהי' "הירוד שבשבטים" - גם אותם יש להעלות... זו לא רק מצוה של אהבת ישראל שהיא יסוד לכל התורה, אלא שזה נוגע גם לתפילתו שלו, לעלי' שלו, אהבת ישראל היא הכנה והקדמה לתפילתו הוא. והטעם לכך הוא, כי סדר העלייה הוא שמוכרחים להגביה מהחלק התחתון ביותר, כמשל הידוע שבנין מרימים על ידי מנוף [המגביה מלמטה]{{הערה|תרגום מ[[ליקוטי שיחות]] חלק א' ע' 201.}}.
+== הקדמה ל"מה טובו" ==
-ובפרט שהאמירה בדיבור יכולה לבלבל להתרכזות ולכוונה של האדם, כי עליו להתרכז לבטא באותיות בדיבור (ובפרט ש”לומר” משמע, שאחר יכול לשמוע), ולהתחשב בתנאי המקום והזמן.
+[[אדמו"ר הריי"צ]] מקשה, כי בסידור לפני מה טובו כתוב: נכון לומר קודם התפילה הריני מקבל עלי [[מצוות עשה]] של ואהבת לרעך כמוך. המקור לכך הוא בפרי עץ חיים, שם איתא שיש לקיים את המצוה של ואהבת לרעך כמוך קודם התפילה. לכאורה נשאלת השאלה: בפרי עץ חיים כתוב שצריך לקיים את המצוה [כלשונו שם: "צריך שיקבל עליו"] ואילו רבנו הזקן אומר שצריך רק לומר. ועוד צ"ל: מהו הלשון "נכון לומר"?
-אעפ”כ כותב אדמו"ר הזקן בסידורו ש”נכון לומר כו’”, ובסידור השוה לכל נפש, שכל יהודי, מגדול שבגדולים עד לקטן שבקטנים, יאמר זאת דוקא בפה!
+אלא, מסביר הרבי הריי"צ, שכל דבר צריך שיהיה בסדר והדרגה, תחילה צריך להיות "נכון לומר", ולאחר מכן ב"מה טובו" כבר ישנה המצוה של ואהבת.
-מסביר הרבי, כי מצד הנשמות דבני ישראל, קיים איחוד תמידי בין משנה לנשמות אחרות, רק ש”הגופים מחולקים” - כפי שהנשמה יורדת ומתלבשת בגוף גשמי ישנם חילוקים בין יהודי אחד לחבירו... וזהו (גם) ענינה של המצוה ד”ואהבת לרעך כמוך”. שגם כמו שבני ישראל מחולקים (מצד הגופים שלהם), יאהב האחד את השני “כמוך” (ע”י שמגלה מן הכח אל הפועל את האחדות).
+במדרש על הפסוק מה טובו איתא: {{ציטוטון|אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות}}. [[רש"י]] אומר על כך {{ציטוטון|על שראה פתחיהם שאינן מכוונין זה מול זה}}. בדרך כלל על הזולת רואים תחילה את החסרונות ואילו על עצמו רואים תחילה את המעלות. אמנם ההיפך הוא הנכון.
-על פי זה מובן שהביטוי העיקרי והשלם דאהבת ישראל הוא בשעה שזה (נוסף על רגש בלב ובכוונה במחשבה, גם) בדיבור (באויר העולם) - עקימת שפתיו הוי מעשה (זוטא), עד במעשה רבה, בפועל ממש, ע”י אברי הגוף - אותיות הדיבור שהנפש מדברת בה’ מוצאות הפה, עד בעשי’ בפועל ע”י הידים (”היד המחלקת צדקה”), או שאר אברי הגוף{{הערה|תרגום מ[[ספר השיחות]] תש”נ ח”א ע’ 214}}
+אלא, שכל יהודי בשעה שהוא נמצא בבית הכנסת הוא אחרת מאשר הוא נמצא בביתו. וזוהי הכוונה של פתחיהם מכוונות, להסתכל על הזולת לא כפי שהוא בביתו, אלא כפי ש"אלו בתי כנסיות כו'". מצד אהבת ישראל צריך להביט על הזולת כפי שהוא במעמד ומצב של בית כנסת, ולהשתדל שהוא יהפוך להיות בביתו כפי שהוא מתנהג בבית הכנסת{{הערה|תרגום [[ספר השיחות]] [[תרצ"ז]] ע' 201.}}.
-==תענוג עליון==
-[[אדמו"ר הריי"צ]] מסביר, כי כשלאבא יש הרבה ילדים, הרי עיקר התענוג שלו הוא כשרואה שכולם הם באחדות ואוהבים אחד את השני. תפילה היא הרי בקשת צרכיו, הן צרכים גשמיים והן צרכים רוחניים, הנה לפני הבקשה צריכים לעשות נחת רוח לאבינו שבשמים, ולכן קבעו לקבל מצות עשה של אהבת ישראל לפני התפילה דוקא{{הערה|תרגום מ[[ספר השיחות]] ה’ש”ת ע’ 157}}.
-בפרי עץ חיים מובא גם הסבר נוסף לדבר: {{הערה|שער עולם העשיה פ”א}} "קודם שיתחיל להתפלל בתפלת שחרית צריך לקבל עליו מצות ואהבת לרעך כמוך ויכוון לאהוב כל איש ישראל כנפשו. דהעבודה הוא לעלות בשליבות ב[[תפלה]] מדרגא לדרגא לבחינת ומדריגת [[שמע ישראל]], והעבודה בפועל בכל היום בחינת ומדריגת ואהבת, הנה ההקדמה לזה הוא מצות ואהבת לרעך כמוך, להיות דב[[קדושה]] הוא ביטול ו[[אחדות]]"{{הערה|[[ספר המאמרים]] תרנ”ט ע’ ריא .}}
+(ר' מענדל פוטרפס היה נוהג לומר "הריני מקבל" יחד עם ההקדמה ש[[אדמו"ר הזקן]] כתב בסידור "נכון לומר קודם התפילה הריני וכו'").
-[[הרבי]] מסביר עוד, כי אדם צריך לכלול את עצמו יחד עם כלל ישראל, אפילו עם יהודים שהם בבחינת “אהליאב” עליו נאמר במדרש שהי’ “הירוד שבשבטים” - גם אותם יש להעלות... זו לא רק מצוה של אהבת ישראל שהיא יסוד לכל התורה, אלא שזה נוגע גם לתפילתו שלו, לעלי’ שלו, אהבת ישראל היא הכנה והקדמה לתפילתו הוא. והטעם לכך הוא, כי סדר העליה הוא שמוכרחים להגביה מהחלק התחתון ביותר, כמשל הידוע שבנין מרימים ע”י מנוף [המגביה מלמטה]{{הערה|תרגום מלקו”ש ח”א ע’ 201.}}
+==הוראת הרבי==
+בשנת [[תשד"מ]] הורה [[הרבי]] שבגלל מצב העולם המדרדר יש צורך בהוספה מיוחדת בתפילה, ולכן יש לעורר שכל יהודי מכל נוסח תפילה שהוא יאמר "הריני מקבל .. ואהבת לרעך כמוך" לפני התפילה, (וכן את הפסוק "אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך", בסיום התפילה). ואין זה סותר לכך שלכל יהודי יש נוסח משלו - כיוון שאמירה זו הינה '''לפני''' התפילה. הרבי [[מוגה|הגיה]] את השיחות שבהם דיבר על ההוראה והם יצאו בקונטרס מיוחד{{הערה|1=משיחות י"ט כסלו וש"פ וישב תשד"מ, נדפס לאחר מכן ב[http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14948&st=&pgnum=384&hilite= לקוטי שיחות חלק כ"ה ע' 373]. בעברית, ראה [http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=15767&st=&pgnum=150&hilite= שערי אהבת ישראל, ע' קס].}}.
-== הקדמה ל"מה טובו" ==
+לאחר מכן הודה הרבי לאלו שפירסמו על ההוראה ב[[עיתון]], והדפיסו בדף בפני עצמו שאפשר להדביק אותו לסידור{{הערה|שיחת ש"פ מקץ תשד"מ.}}.
-אדמו"ר הריי"צ מקשה, כי בסידור לפני מה טובו כתוב: נכון לומר קודם התפלה הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך. המקור לכך הוא בפרי עץ חיים, שם איתא שיש לקיים את המצוה של ואהבת לרעך כמוך קודם התפילה. לכאורה נשאלת השאלה: בפרי עץ חיים כתוב שצריך לקיים את המצוה [כלשונו שם: “צריך שיקבל עליו”] ואילו רבנו הזקן אומר שצריך רק לומר. ועוד צ”ל: מהו הלשון "נכון לומר"?
-אלא, מסביר הרבי הריי"צ, שכל דבר צריך שיהי’ בסדר והדרגה, תחילה צריך להיות “נכון לומר”, ולאחר מכן ב”מה טובו” כבר ישנה המצוה של ואהבת.
+בהמשך להוראת הרבי לעורר על אמירת "הריני מקבל" ו"אך צדיקים", הלחינו [[התלמידים השלוחים]] ב[[מרוקו]] שיר ל[[חיילי צבאות ה']] שם לחן עממי פשוט על המילים "הריני מקבל עלי מצוות עשה של ואהבת לרעך כמוך, אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך, צבאות ה', צבאות ה'". השיר הושר בפני הרבי במהלך [[ראלי]] לילדים ב[[770]] וב[[חלוקת כוס של ברכה]], והרבי עודד את השירה{{מקור}}.
-במדרש על הפסוק מה טובו איתא: {{ציטוטון|אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות}}. [[רש"י]] אומר על כך {{ציטוטון|על שראה פתחיהם שאינן מכוונין זה מול זה}}. בדרך כלל על הזולת רואים תחילה את החסרונות ואילו על עצמו רואים תחילה את המעלות. אמנם ההיפך הוא הנכון.
+==לקריאה נוספת==
+* ר' [[שניאור זלמן ברגר]], '''משבר לבנון ומשבר גרעיני ושני פסוקים שיצילו את העולם''', סקירה אודות הוראות הרבי בהוספת הריני מקבל ואך צדיקים בשנת תשד"מ, [[שבועון בית משיח]] 1421  ע' 34-39.
-אלא, שכל יהודי בשעה שהוא נמצא בבית הכנסת הוא אחרת מאשר הוא נמצא בביתו. וזוהי הכוונה של פתחיהם מכוונות, להסתכל על הזולת לא כפי שהוא בביתו, אלא כפי ש”אלו בתי כנסיות כו’”. מצד אהבת ישראל צריך להביט על הזולת כפי שהוא במעמד ומצב של בית כנסת, ולהשתדל שהוא יהפוך להיות בביתו כפי שהוא מתנהג בבית הכנסת{{הערה|תרגום סה”ש תרצ”ז ע’ 201.}}.
+==קישורים חיצוניים==
+*'''[https://anash.org/guests-get-exclusive-tour-of-chabads-engine-room/ שלט בן 40 עם משמעות אקטואלית]''' {{*}} '''[https://anash.org/the-rebbes-advice-to-stop-warring-nations/ סקירה היסטורית מוצלמת]''' {{אנש}} (אנגלית)
 {{הערות שוליים}}
+{{תפילה}}
 [[קטגוריה:תקנות חב"ד]]
+[[קטגוריה:מבצעי ותקנות הרבי]]