שינויים

שורש הנפש הזאת, היא "חלק א־לוה ממעל ממש"{{הערה|המקור לכך הוא ב[[ספר איוב]] (לא, ב). [[אדמו"ר הזקן]]] מוסיף על כך ב[[תניא - פרק ב']] את תיבת '''ממש''', שמורה על ב' הקצוות של חלק זה, שמצד אחד הוא אלוקות ממש, היינו עצם האלוקות שלמעלה, חלק מ[[עצמותו ומהותו יתברך]]יתברך, ויחד עם זה הוא מתלבש בגשמיות עד שהוא בבחינת 'ממשות' שאפשר לתפוס ולמשש אותו בגשמיות.}}. כלומר, שמקורה של נפש זו איננה עוד דרגה גבוהה, אלא היא מגיע מגיעה מהקב"ה בעצמו. [[אדמו"ר הזקן]] מבאר זאת בשלושה אופנים: '''א'''. כל הנבראים נבראו על פי דיבורו של הקב"ה, והאדם נברא באופן של נפיחה. והחילוק ביניהם הוא - דיבור הוא דבר חיצוני, ולכן גם ניתן לדבר רבות בלא להתעייף מזה, אבל בנפיחה האדם מוציא מפנימיות נפשו, ולכן הוא מתעייף במהרה. וכן גם הנפש באה מפנימיותו של הקב"ה. '''ב'''. כל הנבראים נבראו בדיבור, אבל בני ישראל "עלו במחשבה". והמחשבה היא יותר קשורה לפנימיות האדם מאשר הדיבור. '''ג'''. בני ישראל הם "בנים לה'", וכמו שהבן נמשך (לא מהמחשבה של האב, שהיא לא עצמו, אלא) מעצם מוחו של האב, דהיינו, שהאב מעביר לבנו חלק מעצמיותו '''ממש'''; וכך גם בני ישראל קיבלו בהם '''ממש''' חלק מהקב"ה ("חלק א־לוה"){{הערה|[[תניא - פרק ב']]. וראה בפירוש חסידות מבוארת.}}.

באופן כללי, שורשה של הנפש האלוקית הינו גבוה מאוד, והוא קודם לכל הדרגות העליונות הכי נעלות; דהיינו, שמכיוון שנאמר במדרש ש"הקב"ה נמלך בנשמותיהם של צדיקים", שהכוונה היא - שהקב"ה התבונן בעבודתם של ישראל בעשיית העולם כ[[דירה בתחתונים|דירה לו יתברך]], והתענוג שהתעורר בו בשל זה "גרם" לו לברוא את העולם. וה"המלכה" הזאת הייתה קודם גם לאור הא"סהאין סוף, וגם לעצם האור, מכיוון שכוונת המשכתם היא - שאחרי הצמצומים וכו' יברא העולם, והם קדמו לרצון לברוא את העולם{{הערה|המשך יו"ט של ר"ה תש"ג. ועוד.}}. אך שורש זה של הנפש אינו עולה בשם כלל, מכיון שמציאות הנשמה כפי שהיא נפרדת ונחשבת למציאות מתחיל רק לאחר ה[[צמצום]] יחד עם גילוי העולמות.

לפי זה דברי [[הזוהר הקדוש]] הידועים כי "קוב"ה ואורייתא וישראל חד" הם כפשוטו ממש, אלא שאין ביד בן אנוש להשיג ענין זה שהוא מהדברים שעליהם נאמר "מה לפנים ומה לאחור" אשר אסור לעיין בהם, וגילוי ענין זה הוא מהעולם הנקרא [[רישא דלא אתיידע]], ששם לא נודע החילוק וההפרש בין המשפיע למקבל, וענין זה מושג ב[[אמונה]] פשוטה לבד. אולם כל זה רק בחלק ה[[יחידה]] וה[[חיה]] של הנשמה, אבל חלק ה[[נשמה]] שרשה מספירת מ[[ספירת הבינה ]] של עולם האצילות, ומשם יש כאלו שנשארות במדרגה זו, והשאר משתלשלים ב[[עולם הבריאה]], אבל אין אף בישראל שנשמתו פחותה מעולם מ[[עולם הבריאה ]] ומטה, (ומשם ואילך - ביצירה ועשיה - הם שורש ה[[רוח (חלק הנפש)|רוח]] וה[[נפש]]). על ירידה זו מובא משל{{הערה|תניא שם.}}, מתינוק הנולד - שעל ידי העיבור, ירדה טיפת הזרע של האב, אשר מקורה הוא בעצם מוחו, והשתנתה להיות כל אחד מחלקי הגוף הלבנים ([[גידים ועצמות ]] ו[[עצמות (איברי האדם)|עצמות]] וציפורניים). ומכיוון שהציפורניים גם כן הגיעו ממנה, נמצא שהיא בעצמה ירדה עד למקום הכי נמוך באדם, אולם למרות זאת, הם עדיין קשורים זה בזהבקשר אמיץ וחזק, שכן סדר ההשתלשלות הרוחני היא מציאות קיימת ומתחדשת בכל עת, ואין מציאות לשום חלק בסדר ההשתלשלות מבלי התחדשות תמידית של החלק הרוחני הקודם לו, ובכל עת ועת קיים ענין זה שקיום כל העולם כולם מתחדש על ידי ישראל, וממילא הנהגת כל העולם כולם היא על ידי ה[[צדיק]]ים שהם שורש הבריאה.

הכוחות הפנימיים, המתלבשים בתוך אברי הגוף השונים הם עשרה, אשר נחלקים לשתי קטגוריות: השכל והמידות{{הערה|בהבא לקמן ראה [[תניא - פרק ג']] ו[[תניא - פרק ד'|פרק ד']]. וב[[אגרת הקודש - פרק סימן ט"ו]].}}.

המידות שבאדם נחלקות לשבע, והם והן שבע תכונות של התייחסות האדם לסביבתו. עיקרן של המידות היא הוא החסד, כיוון שעניין המידות הוא פעולה עם זולת, ועניינה של החסד הוא - נתינת מקום לזולת, ולכן גם בפעולה של [[שנאה ]] יש מעורבות של חסד (כיוון שאם לא היתה הייתה כאן מעורבות של חסד, הוא לא היה מתייחס אליו כלל, ולא היתה הייתה מתפתחת [[שנאה]]).

שלושת שלוש המידות האלוהללו, הן עיקרי המידותשנקראות גם מידות הנפש, וכתוצאה מהן באות גם המידות הבאותשנקראות גם מידות הגוף{{הערה|ביאור עשר ספירות לרב עזריאל בן מנחם חלק י', ב'.}}:

הכוחות המקיפים של הנפש הם אלו שאינם מתלבשים באיבר מסוים, אלא הם נמצאים ומקיפים את כל הגוף. כוחות אלו מתייחסים ל[[ספירת הכתר]]. בקטגוריה זו נמנים שני כוחות:

עשרה כוחות אלו, הם ה"גוף" של הנפש האלקית, אבל תפקודו של הגוף הזה הוא באמצעות שלושה לבושים, אשר מאפשרים לו לבצע את פעולותיו. הסיבה שהם נקראים לבושים, היא מפני שהם לא קבועים ואפשר להחליפם על פי רצון האדם, בשונה מהשכל והמידות שלא כל כך קל להחליפם, וכן מפני שהם גילויים חיצוניים של הנפש.

הנפש האלוקית מתחלקת לחמשה חלקים, שכל כמו שכתוב במדרש{{הערה|בראשית רבה פרשה יד, ט.}} ש"חמשה שמות נקראו לה". כל אחד מהם הוא מחמשה אלו מהווה נפש שלימה (ציור שלם עם כל עשרת הכוחות) בפני עצמה. חלוקתם היא על פי סוגי הכוחות שיש לאדם (כנ"ל), ולכן שלושת החלקים הנמוכים מתלבשים בגוף, ושני האחרים מקיפים עליו.

*'''[[חיה (חלק הנפש)|חיה]]''' - ה"חיה", היא המקיף היותר קרוב אל האדם, היא מכונה גם "מזל", על שם היותה "נוזלת" וממשיכה התעוררות לנשמה שבגוף. חלק זה הוא השומע את הכרוזים העליונים ו"מדווח" על כך לנשמה שבגוף. והיא גם מקבילה לכוח הרצון.

*'''[[עצם הנשמה]]''' - באופן כללי, עצם הנשמה הוא דבר אחד עם היחידה; אך באופן פרטני יותר, המדרש אומר ש"חמשה שמות נקראו '''לה'''", דהיינו, שיש את עצם הנשמה שחלקיו נקראים בשמות אלו. העצם מהווה הקשר העצמי של יהודי עם הקב"ה, קשר שבהתגלותו לא שייך שיהודי ינהג בשונה מרצון העליון. והוא הגורם ליהודי להצטער בגלות מצד העדר גילוי השכינה ה[[שכינה]] בעולם{{הערה|ד"ה ואתה תצווה, תשמ"א.}}.

מרגע [[לידה|לידתו של היהודי]], חופפת עליו הנשמה באופן מקיף. וכאשר עושים לו [[ברית מילה]], אזי היא מתחילה להיכנס אל תוכו. וב[[בר מצווה]] זהו "גמר ועיקר כניסת נפש הקדושה באדם"{{הערה|[http://chabadlibrary.org/books/adhaz/sh/sh1/1/4/2.htm שולחן ערוך אדמו"ר הזקן, מהדורה בתרא תניינא סימן ד, סעיף ב].}}.

ואמנם, כאשר הנשמה מבצעת את תפקידה, היא מתעלת גם בעצמה. וכמו שכתוב "ורב תבואות בכוח שור"{{הערה|משלי יד, ד.}} - שעל ידי כוחה של הבהמה ה[[בהמה]] (הנפש הבהמית), האדם (הנפש האלוקית) מפיקה יותר תבואה.

אופן הפעולה של הנפש האלוקית הוא: הנפש האלוקית ממלאת את שלושת חלקי השכל בתורה, וממלאת את הלב באהבה ב[[אהבה ויראה ]] את ה'; ואז האהבה הגדולה שהיא "כאש בוערה בלבו כרשפי שלהבת להיות נכספה וגם כלתה נפשו", פורצת גם לחלל השמאלי שבלב ששם הוא משכן הנפש הבהמית, וכופה אותו, והופכו לאהוב גם כן את ה' באהבה גדולה זו. ואזי גם לבושי המחשבה והדיבור שלו יהיו רק בלימוד התורה, ולבוש המעשה יהיה רק בקיום המצוות המעשיות{{הערה|[[תניא - פרק ט']].}}. ההתבוננות הזו - המביאה לאהבה זו, יכולה להיות בב' אופנים: האופן הראשון הוא, שהאדם מתבונן בעניינים מאוד גבוהים ונעלים, ועל ידי זה הנפש מתבטלת במציאות. והאופן השני הוא, שמתבונן בעניינים פשוטים - ש[[הקב"ה]] מהווה את העולם כל הזמן, והוא נותן חיים וכו', וזה מעורר את הנפש הבהמית לאהוב גם כן את ה'.

ההתבוננות הזו ==לקריאה נוספת==*[[תניא - המביאה לאהבה זופרק ב']], יכולה להיות בב[[תניא - פרק ג'|ג' אופנים: האופן הראשון הוא, שהאדם מתבונן בעניינים מאוד גבוהים ונעלים, ועל ידי זה הנפש מתבטלת במציאות. והאופן השני הוא, שמתבונן בעניינים פשוטים ]] ו[[תניא - שהקב"ה מהווה את העולם כל הזמן, והוא נותן חיים וכופרק ד', וזה מעורר את הנפש הבהמית לאהוב גם כן את ה|ד'.]]*[[אגרת הקודש - סימן ט"ו]]

[[קטגוריה:מושגים בחסידותנפש אלוקית]]