הנחה (שיחה | תרומות)
מ החלפת טקסט – "אין ואפס" ב־"אין ואפס"
 
(12 גרסאות ביניים של 4 משתמשים אינן מוצגות)
שורה 1: שורה 1:
'''משכלה''' היא האשה שיולדת בנים וקוברת אותם.
'''מְשַׁכֵּלָה''' (מלשון שְׁכוֹל) היא אשה שיולדת בנים וקוברת אותם. ה[[תורה]] מבטיחה כי אם ילכו [[עם ישראל]] בדרך התורה וישמרו את [[מצוות]]יה אז: '''"לֹא תִהְיֶה מְשַׁכֵּלָה וַ[[עקרה|עֲקָרָה]] בְּאַרְצֶךָ אֶת מִסְפַּר יָמֶיךָ אֲמַלֵּא"'''{{הערה|שם=משכלה}}.
==בחסידות==
הולדת ילדים ב[[עבודת ה']] עניינה הולדת ה[[מדות]] מה[[מוחין]] שהם מידת [[אהבה]] היא בחינת [[בן]], וה[[יראה]] היא בחינת [[בת]]. משכלה הוא האדם שאין בכחו ללדת מידות אהבה ויראה אמיתיים בליבו, ומדותיו הם בגדר [[דמיונות]] שוא שחולפים ועוברים לאחר זמן.
ומרומז בפסוק: "וַעֲבַדְתֶּם אֵת ה' אֱלֹקיכֶם..לֹא תִהְיֶה מְשַׁכֵּלָה וַ[[עקרה|עֲקָרָה]] בְּאַרְצֶךָ אֶת מִסְפַּר יָמֶיךָ אֲמַלֵּא.."{{הערה|ספר שמות כג, כו - כז.}} כלומר מלבד הברכה שלא יהיו משכלה ועקרה יש לפרש גם מלשון ציווי שעל האדם העובד את ה' מוטלת החובה לדאוג שעבודתו לא תהיה באופן של משכלה ועקרה.{{הערה|[[לא תהיה משכלה תשי"ב]].}}


וסיבת הדבר, כמו במשל ההולדה הגשמית התלויה בכח המוליד שבאדם שהוא מצד כח האין סוף (שהרי הולדה היא כהתהוות [[יש מאין]] שהיא רק בכח ה[[אין סוף]]) ובנמשל פירושו שבעבודתו חסר האין סוף, היות ובדקות רצונו ושאיפותיו אינם קשורים לבורא אלא עסוקים בעצמו, שרצונו היא להיות עובד ה' ולכן אין בהם נצחיות. וזו היא ההוספה בפסוק: "משכלה ועקרה בארצך" שהמציאות של משכלה ועקרה תלויים בכך שכללות עבודת ה' שלו היא בארצך - חלק מרצונותיו (ארץ מלשון רצון{{הערה|בראשית רבה פרשה ה ובפירוש המתנות כהונה שם.}}) האישיים של האדם.{{הערה|שם=תוא|תורה אור פרשת משפטים [http://www.chabadlibrary.org/books/adhaz/toraor/17/78d.htm ד"ה לא תהיה משכלה ועקרה].}}
==בחסידות==
הולדת ילדים ב[[עבודת ה']] עניינה הולדת ה[[מדות]] מה[[מוחין]], כלומר: כאשר אדם מתבונן ב[[מוח]]ו בגדולת ורוממות הקב"ה, מתעוררות אצלו ה[[מידות]]{{הערה|לדוגמה:[[מידת הגבורה]] - האדם יתמסר ויתאמץ בתקיפות לעשות את רצון הקב"ה ולהתקשר אליו על ידי [[לימוד התורה]] וקיום ה[[מצוות]]}}, שמידת ה[[אהבה]] מתבטאת ומכונת "[[בן]]", ומידת [[יראה]] מכונה ומתבטאת באופן של "[[בת]]". משכלה הוא האדם שאין בכחו ללדת [[מידות]] ה[[אהבה]] וה[[יראה]] אמיתיים בליבו, ומידותיו הם בגדר דמיונות שאינם אמתיים, ולכן חולפים כשהאדם מגיע למצב בו הוא צריך להעזר בהם.
 
הדבר מרומז בפסוק: '''"וַעֲבַדְתֶּם אֵת ה' אֱלֹקיכֶם..לֹא תִהְיֶה מְשַׁכֵּלָה וַ[[עקרה|עֲקָרָה]] בְּאַרְצֶךָ אֶת מִסְפַּר יָמֶיךָ אֲמַלֵּא..."'''{{הערה|שם=משכלה|[[ספר שמות]] פרק כ"ג פסוקים כ"ו-כ"ז}} כלומר שמלבד הברכה שלא יהיו משכלה ועקרה הפסוק מתפרש גם מלשון ציווי - שעל האדם העובד את ה' מוטלת החובה לדאוג שעבודתו לא תהיה באופן של משכלה ועקרה{{הערה|[[לא תהיה משכלה תשי"ב]]}}.
 
סיבת הדבר היא, שכמו ב[[משל]] ההולדה הגשמית התלויה בהבאה לידי התבטאות בפועל של כוח ההולדה שבאדם שהוא מצד כוח ה[[אין סוף]]{{הערה|שהרי הולדה היא כמו התהוות של [[יש מאין]] - שהיא רק בכח ה[[אין סוף]] כמו שכתוב ([[אגרת הקודש - סימן כ']]): "ולכן הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מ[[אין ואפס]] המוחלט"}} ובנמשל הפירוש הוא שבעבודתו של האדם ה"משכל" חסר ה[[אין סוף]] - היות ופנמיות [[רצון|רצונו]] אינו בעניינים הקשורים ל[[עבודת השם]] אלא בעצמו, שרצונו הוא להיות עובד ה' ולכן אין בהם נצחיות. וזו היא ההוספה בפסוק: '''"מְשַׁכֵּלָה וַ[[עקרה|עֲקָרָה]] 'בְּאַרְצֶךָ'"''' שכל המציאות של משכלה ועקרה תלויים בכך שכללות עבודת ה' שלו היא בארצך - חלק מרצונותיו (ארץ מלשון רצון{{הערה|בראשית רבה פרשה ה' ובפירוש ה"מתנות כהונה" שם}}) האישיים של האדם{{הערה|[[תורה אור]] פרשת משפטים [http://www.chabadlibrary.org/books/adhaz/toraor/17/78d.htm ד"ה לא תהיה משכלה ועקרה].}}.


==ראו גם==
==ראו גם==
* [[עקרה]]
* [[עקרה]]
==לקריאה נוספת==
==לקריאה נוספת==
*[[אדמו"ר האמצעי]], - '''[http://www.chabadlibrary.org/books/adhaam/tch/s2/2/7/index.htm לא תהיה משכלה ועקרה]''' תורת חיים ספר שמות חלק ב.
*[[אדמו"ר האמצעי]], [[מאמר]] [[דיבור המתחיל]] '''[http://www.chabadlibrary.org/books/adhaam/tch/s2/2/7/index.htm לא תהיה משכלה ועקרה]''' [[תורת חיים]] על [[ספר שמות]] חלק ב'.
*[[הרבי]], '''[http://www.chabadlibrary.org/books/admur/tm/4/38/index.htm לא תהיה משכלה ועקרה]''' תורת מנחם - תשי"ב.
*[[הרבי]], [[מאמר]] [[דיבור המתחיל]] '''[http://www.chabadlibrary.org/books/admur/tm/4/38/index.htm לא תהיה משכלה ועקרה]''' [[תורת מנחם]] - תשי"ב.
[[קטגוריה:חסידות]]
 
{{קצרמר|חסידות}}
{{הערות שוליים}}
{{הערות שוליים}}
[[קטגוריה:תורת החסידות]]