עריכת הדף "אור חוזר" (פסקה)

==עניינו==
הטעם להמשכת האור העליון במדרגות התחתונות דוקא, הוא משום שהם עיקר תכלית הכוונה, שנתאוה [[הקב"ה]] להיות לו יתברך [[דירה בתחתונים]]. משכך השתלשלות העולמות העליונים הם בשביל העולם התחתון, וכדי שהוא יתהפך מחושך לאור, ויגלה את מלכות ה', מכיוון ש[[אין מלך בלא עם]], הם המדרגות התחתונות - הנקראים עם. עם - מלשון עוממות וחושך. שהם מציאות של נפרדים וזרים ורחוקים ממעלת המלך, ורק עליהם אפשרית התנשאות מלכותית, בשונה מקרובים, כמו בנים או אפילו שרים לבדם, ואפילו יהיו רבים ככל שיהיו, לא שייך שם "מלוכה" עליהם כי ברוב העם - דוקא - הדרת המלך. וזוהי תכלית ההשתלשלות והבריאה - להיות מלך שמו נקרא עליהם. ולכן גילוי רצונו יתברך - [[אור אין סוף]], מתגלה דוקא בתחתונים, ומשם מוחזר ומאיר גם לעולמות העליונים - שרצון ה' בקיום העולמות העליונים נובע מרצונו יתברך בתחתונים. והיינו שהעליונים קיימים בשביל התחתונים ובזכותם.

משל לכך קיים מהמראה הגשמית (ראי) שמראה לאדם את מה שמאחוריו. היינו על ידי שהזכוכית מצופה בציפוי כסף שמכסה ומסתיר על הזכוכית ומונע את העברת קרני האור מבעד לזכוכית - מחמת מניעה זו נעשה אור חוזר בעוצמה רבה, ואף רואה את מה שלאחריו. אך כל זה דוקא כאשר הציפוי המכסה הוא "דק וקלוש" (עדין וזך) כמו הכסף, אך לא עב וחשוך, שאז לא יראה בה כלום.

והנמשל הוא ברוחניות, [[שם הוי']] הוא בבחינת המשכת האור מלמעלה למטה. ואילו בחינת מלכותו יתברך שהוא הנקרא ב[[שם אלוקים]], הוא בחינת [[צמצום]] והסתר, שבה מסתתרת ומתעלמת ההארה, שלא תתפשט ותתגלה עוד. ומחמת צמצום והעלם זה חוזר ועולה האור למעלה מעלה יותר מכפי ערך כח מקור ההארה המתפשטת דשם הוי'. ואם [[ספירת המלכות]] יורדת ומתלבשת ב[[קליפת נוגה]] כדי לברר בירורים, והופכת החושך לאור, אזי האור חוזר בעוצמה רבה יותר, ו[[איסתלק יקרא דקוב"ה בכולהו עלמין]].

אך כל זה הוא רק אם הכיסוי - ההעלם והסתר - הוא ספירת המלכות שהוא כיסוי "דק וקלוש" ואינו עב גס וחשוך, ואפילו קליפת נוגה הרי היא בבחינת היתר - שאינה קשורה ואסורה בידי החיצונים, ויכולה לצאת ולעלות משם. לכן יכולה להחזיר אור בבחינת אין-סוף שלמעלה מההשתלשלות. מה שאין כן ה[[שלוש קליפות הטמאות|קליפות הטמאות לגמרי]] שהאור "נבלע" - כביכול בתוכם בגלל היותם חשוכים לגמרי ואינם מחזרים אור.{{הערה|מקורות לעיון:*[[אגרת הקודש]] כ. לא., [[תורה אור]] ה. א', לג. א', וראה [[דרך מצוותיך]] מצות [[ציצית]] פ"א בסופו.}}